Семь уровней любви

   Существует семь уровней любви, которые женщина может испытывать по отношению к мужу:

   Первый уровень самый низший – его олицетворяет Рати, супруга Камадева. Кама дев, Купидон – бог любви, и вожделение в его власти. Он влияет на живые существа так, что они привлекаются противоположными формами жизни, даже если те отвратительного вида. В присутствии Камадева они кажутся прекрасными, потому что страсть привлекательно окрашивает их, разжигая похотливые желания. Рати представляет привязанность короткую, как вспышки. Из этой искры страсти может вспыхнуть могущественный огонь, всплеск эмоций, любви, подобный могущественному потоку, но лишь на короткое время. Это низкий уровень любви, но сама Рати не находится а этом низком уровне. Это физический, плотский уровень полубогов.

 

   Второй уровень выше. Его олицетворяет Шачи, супруга Индры. Она представляет любовь рабыни к господину, которая отдавая все, ничего не получает взамен. Шачи готова поклоняться мужу и в этом ее преимущество. Преимущество в том, что Индра берет ее в жены. Индра – олицетворение власти, а Шачи – олицетворение покорности. А Камадев разжигает страсть в Рати, он источник любви.

   Третий уровень представляет Ями, супруга Ямараджа. Это познание любви через смерть. Женщины этого уровня понимают, что смерть не является преградой для любви. Там, где любовь, нет смерти. Нельзя назвать это обычным физическим уровнем, поскольку лбди знают, что они не тело, знают другие ценности. Они связаны не только на телесной платформе, смерть не преграда для них. Мужчина и женщина на этом уровне относятся друг к другу почти как брат и сестра. Например, Савитри и Сатьяван. Эту историю рассказала мать Сита, когда Равана украл ее. Это классическая история. Савитри, дочь царя, обладала возвышенными качествами, и ее отец сильно беспокоился о достойном супруге для своей дочери. Муж должен превосходить жену, но Савитри уже была возвышенной девушкой. Царю ничего не сотавалось делать, как обратиться за помощью к Нарада Муни. Мудрец согласился помочь и вместе с Савитри отправился в путешествие. Странствуя, Савитри встретила и выбрала Сатьявана. Сатьяван – единственный человек в мире, действительно превосходивший ее в качествах. Поэтому выбор был самым лучшим. Когда они вместе вернулись, Нарада объяснил отцу, что выбор просто прекрасный, но у Сатьявана есть один недостаток. Через год он умрет. Услышав горькую новость, царь сразу сказал дочери, что та сделала плохой выбор. Какой смысл во всех добродетелях, если через год муж умрет, а дочь останется вдовой на всю жизнь. Но Савитри возразила, что мужа выбирают всего один раз, и она выбрала Сатьявана. Они поженились и через год, в момент смерти, волей Провидения оказались в лесу в изгнании. Савитри совершала аскезы, желая изменить судьбу мужа. А когда пришел Ямарадж, забравший спящего на ее коленях Сатьявана, Савитри пошла вслед за ним. Она рассказывала Ямараджу о добродетели, еще более высокой добродетели, еще более и более… Даже Ямарадж стал поражаться, откуда столько знания, столько силы и преданности в этой женщине?! Он давал Савитри различные благословения, но она шла, продолжая говорить, и бог смерти не мог понять, кто источник ее добродетели и знания. Вдруг Ямарадж осознал, что источник всей силы Савитри – ее муж. Тогда он освободил Сатьявана от смерти.

   Четвертый уровень – Парвати, супруга Господа Шивы. Они находятся на одном уровне, соединяются в одно целое и имеют одинаковые права предъявлять друг к другу претензии. Любая услуга или вежливость расцениваются ими не как унижение или поклонение, но как дань взаимной любви. Они служат друг другу даже не из чувства долга, а из чувства взаимной любви. Пониманию таких отношений поможет один пример. В одной деревне влюбленные готовились к свадьбе, но юноша сказал невесте, что его забирают на войну через несколько дней. И в этот момент девушка вдруг осознала, что они не могут разлучиться, потому что являются одним целым. Осознав это, она ощущала большое счастье от того, что они – одно целое и разлуки быть не может. Понимая единство, девушка стала плакать, а юноша успокаивал ее, думая, что она переживает разлуку. Но невеста объяснила ему свои переживания, и он почувствовал то же самое. Прошло некоторое время, но она и он ощущали присутствие друг друга, несмотря на разлуку. Однажды вечером девушка, занимающаяся домашними делами, почувствовала ужасную боль в сердце. Она потеряла сознание, а затем поняла, что его рядом нет. Этой ночью она умерла, а через несколько дней ее родителям сообщили, что юноша погиб. Они были одним целым, поэтому забрав жизнь одного, Ямарадж не мог оставить жизнь другому.

   Пятый уровень – Сарасвати, супруга Господа Брахмы, олицетворяющая взаимный духовный рост. Любовь двух сердец постоянно изменяется, развивается, тем самым давая друг другу постоянное духовное развитие. Сами же они остаются на одинаковом уровне. Интересно, что взаимоотношения между мужчиной и женщиной развивают духовное сознание. Однако это очень высокий уровень. Кто такаяСарасвати? Богиня учености, знания.

   Шестой уровень – Лакшми, супруга Господа Вишну. Это возвышение в любви через унижение. Женщина позволяет мужчине унижать себя или унижается сама, но благодаря этому возвышается. В итоге она получает все желаемое. Примером послужит русская сказка про Мороз, Красный нос. Жил один человек вместе с женой и дочерью. Но жена рано умерла. Остался он с маленькой дочкой. Когда дочь немного подросла, женился человек на другой. Мачеха любила свою собственную дочку, а падчерицу терпеть не могла. Девушка тяжело работала и выполняла всю домашнюю работу. Однажды мачеха приказала старику отвезти дочку в лес, иначе убила бы падчерицу. Отец подумал, что так тому и быть, делать нечего, посадил ее в сани и отвез подальше в лес, под елку. О дочке он позаботился, в теплые вещи одел, еды припас немного. И кто ее там заметил?  Мороз. Он создал ей такие условия, что хуже некуда. «Тепло ли тебе девица?» - спрашивал Мороз, а сам холоду поддавал. «Тепло, батюшка», - отвечала девушка. На это Мороз еще пуще прежнего. «Тепло ли, красавица?» - смотрит, что девушка ответит. «Да, тепло», - говорит. Уже умирает, смиренная, но нет, не жалуется. Тогда Мороз женился на ней. Через унижение она возвысилась и получила все желаемое – ужа, дом, богатство, приданное. Все возвратилось с лихвой. Мачеха, позавидовав, свою дочь отвозит в лес. За богатством, приданным, женихом. Тут Мороз не замешкался. «Тепло ли тебе девица?» - спрашивает. «Ты что, старый, с ума сошел?! Такой холод, о чем спрашиваешь?»… И у той дочки, конечно, ничего не вышло.

   Седьмой, высший уровень – ШриматиРадхарани, возлюбленная Господа Кришны. Любовь Радхарани всеобъемлюща, всепроникающая, не имеет границ, независима ни от каких условий. Нет никаких мотивов. Больше всех Кришна любит Радху. Эта любовь побеждает все, она обходит все препятствия. Ей нет ни начала, ни конца. Любовь Шри ШриРадхи-Кришны – основа всего в духовных и материальных мирах. Поэтому према-бхакти возможно развить в материальном мире. Она дает эту возможность, поскольку все миры основаны на любви Шри ШриРадхи-Кришны. Она существует повсюду, может трансформироваться в вожделение. Но изначально это любовь Радхарани и Кришны. На седьмом уровне человек видит это.

   Жила девушка, которой многие предлагали руку и сердце, обещая любовь. Но она всем отказывала. Однажды пришел к девушке странный старик и спросил, почему она отказывается от любви. Девушка ответила, что у нее уже есть любовь, которая разлита повсюду и цветет в ее сердце. Любовь даже не нужно брать, она сама – частичка любви к Богу, и ей больше ничего не нужно. Поэтому пусть люди отдают свою любовь тем, кто ее ждет. Тогда старик спросил ее: «Ты считаешь, что все любовь, но я стар и скоро умру. Разве я тоже любовь?» «Да! Потому что смерть – это так же любовь», - ответила девушка. Тогда старик превратился в прекрасную женщину. Эта женщина сказала, что она любовь, Бхакти. «Ты извлекла бхакти отовсюду, к чему прикасались твои глаза и руки. Я пришла проверить твою любовь смертью. Ты готова?» - произнесла Бхакти. «Да, я готова», - согласилась девушка.Бхакти взяла ее за руки и повела вверх к Богу. Далеко внизу девушка увидела свой дом и свое тело, но это уже не было ей нужно. Она последовала за своей Госпожой Бхакти.

   Такое возможно. Это такая же реальность, как вожделение, которое ощущает человек. Возможно развить такую любовь к Богу, и грихастха-ашрам предназначен именно для этого. Вожделение победить возможно там, где развивается сознание Кришны, преданность. Если преданный будет обладать достаточным знанием и развивать правильное отречение, то возможно продолжать духовную практику в семейной жизни. Поэтому в брахмачари-ашраме мыслящий человек должен посвятить себя получению знаний. А женщина должна научиться целомудрию, думая о своем муже и о Кришне. Целомудрие женщины и контроль чувств для мужчины – это основа грихастха-ашрама. Изначально все проблемы исходят оттого, что женщина нецеломудренная, а мужчина – не брахмачари.

   (Из семинара Чайтанйи Чандры Чарана Прабху «Духовная семейная жизнь», Алматы, 1998 г.)