Хари-канта д.д. Гуру и ученицы. Некоторые аспекты взаимоотношений

Подробности: Просмотров: 2931

Не секрет, что взаимоотношения гуру с ученицами имеют более сложный характер в отличие от тех же отношений с учениками. Помимо явных половых различий, которые накладывают особые правила этикета, существуют также проблемы духовного роста ученицы, которые могут проявляться в неправильных действиях с ее стороны. Иногда женщины-преданные чересчур сентиментально относятся в своему духовному учителю, а порой и делают странные вещи. Рассказывают, что в определенное время существовал отдельный клуб матаджи, в котором они рассматривали своего гуру как вечного мужа в духовном мире. Когда этот духовный учитель услышал о таком своем «статусе», он возразил: «Что за вздор! А если я гопи в духовном мире?» Как можно было узнать позже, судьба этих матаджи окончилась плачевно – они оказались в психиатрической лечебнице… Цель этой статьи не в том, чтобы высмеять женщин, а в том, чтобы разобраться в причинах и закономерностях такого поведения и найти способы решения.

Что же побуждает представительниц слабого пола, так или иначе, неправильно выстраивать взаимоотношения с духовным учителем? Далее я перечислю возможные факторы. Не все они являются негативными – это просто те факторы, которые могут способствовать развитию неправильных взаимоотношений.

Так как:

- положение духовного учителя духовно, то есть не может быть понято сквозь призму мирской логики;

- в наше время духовные учителя в ИСККОН находятся только в мужских телах;

- выработанные за многие годы жизни до сознания Кришны привычки неправильного общения с противоположным полом с течением времени сказываются также на отношениях между ученицей и гуру;

- при попытке приблизиться к духовному учителю, можно ошибиться в методах и попытаться приблизиться на физическом уровне или уровне материальных эмоций, а не через следование наставлениям;

- в Кали-югу становится все больше одиноких женщин, которые по тем или иным причинам не могут обрести материальную защиту в лице мужа, семьи или детей, а придя в духовное общество могут подсознательно ожидать всех этих недостающих вещей от гуру (т.к. он в данный момент единственный, кто берет какую-то ответственность за нее);

- сегодня нет достаточно квалифицированных женщин-преданных, к которым можно было бы обращаться за советом и духовной поддержкой;

- по ошибке или недостатку опыта мы можем сделать гуру объектом приложения нашей мирской привязанности и эмоций, тогда как гуру – только прозрачная среда между нами и Кришной. Критерием духовной привязанности к гуру будет увеличение привязанности к Кришне. «Истинный духовный учитель помогает ученику приблизиться к Кришне» (письмо Джадурани, июль 1967 г.).

- для женщины на материальном уровне сознания естественными гуру является ее отец, муж или сын.

Поэтому могут возникнуть многочисленные заблуждения:

- гуру должен позаботиться обо всех аспектах моей жизни, то есть помимо духовных, также и о материальных: гуру найдет мне мужа, работу, решит проблемы со здоровьем, деньгами и т.п.;

- гуру как лучший психотерапевт или подруга должен выслушивать все мои капризы, а также участвовать в жизни моих эмоций;

- служить гуру – значит служить ему как таковому (его телу), поэтому удовлетворив гуру служа его физическому телу, я, несомненно, и очень легко достигну успеха в духовной жизни. Когда в священных писаниях говорится, что нужно медитировать на удовлетворение гуру, это означает, что мы должны медитировать на то, как исполнить его наставления (Совершенные вопросы, совершенные ответы, глава 3);

- медитация на гуру, его качества может превратиться в медитацию на его внешние качества, такие как чувство юмора, хорошие вокальные данные, доброта, умение хорошо общаться с людьми и т.п. Хотя истинный гуру может и не обладать всем этим. «Два главных качества истинного духовного учителя (таковы): он должен обладать знанием, полученным по цепи ученической преемственности, и посвящать все свое время служению Верховному Господу» (Учение Господа Капилы, глава 4);

- ошибаемся в выборе высшего объекта для проявления нашей любви, то есть вместо Кришны выбираем гуру как высший объект для проявления любви и эмоций (далее об этом в отрывке из лекции Е.М.Чайтаньи Чандра Чарана Прабху);

- гуру должен стать моим мужем, отцом, сыном и т.д.;

- гуру должен оказывать мне защиту на всех уровнях, в т.ч. физическую.

Все это не значит, что абсолютно каждая вайшнави сталкивается с такими трудностями и заблуждениями. Я описываю самые крайние случаи, так как все остальные включаются в них. Справедливости ради следует отметить, что с подобными трудностями сталкиваются также и ученики мужского пола. За исключением, наверное, одного: что гуру должен стать их мужем :)

Каково же правильное понимание?

Шрила Прабхупада пишет:

«Духовный учитель – это принцип, а не тело» (письмо Малати, 28 мая 1968 г.).

«Когда ты помогаешь моей миссионерской деятельности, я постоянно думаю о тебе, а ты постоянно думаешь обо мне. Это и есть настоящее общение… Есть два вида общения: физическое общение и общение через наставления. Физическое общение не так важно, как общение через наставления» (письмо Говинда даси, 17 августа 1969 г.).

«Я получил твое письмо от 2 апреля 1970 г., и мне доставили большое удовольствие те чувства, которые ты в нем выражаешь. Но ты должна всегда помнить: все, что мы делаем, - это миссия парампары, нисходящей к нам от Самого Господа Кришны. Следовательно, любовь должна быть направлена больше на послание, нежели на физическое присутствие (письмо Говинде даси, 7 апреля 1970 г.).

Е.М.Чайтанья Чандра Чаран Прабху в своих лекциях по одноименному семинару Е.М.Равиндры Сварупы Прабху «Лечение душ в общинах вайшнавов», объясняя поведение преданного или человека с недостаточно чистым сознанием, говорит:

«Зависимость и обожание, стремление находиться в лучах славы обожаемого кумира, растворение «Я», поклонник, лиана. (…) Так они растворяют свое «Я» в его желаниях, его славе, его могуществе. Это исходит из их желания найти защиту. (Изначально ведь правильное желание было! Только способ решения неправильный. – прим. автора статьи.) Пример лианы: она может подниматься вверх благодаря тому, что обвивает дерево. Это их рост, их возможность как-то продвигаться, действовать в этом мире. То есть сам человек не способен следовать каким-то правилам, нормам, но он находит какого-то человека, которого он считает великим, и просто приняв его покровительство, считает, что обрел это могущество, покровительство.

В нашем Движении это относится к поклонению духовному учителю, когда оно превращается в идолопоклонство, то есть неправильное поклонение духовному учителю. Не на духовной основе. Вот этот уровень: зависимость и обожание, стремление находиться в лучах славы обожаемого кумира, растворение «Я», поклонник, лиана – это уже продукт гуны страсти. Здесь ярко выражена страсть. То есть человек может знать, что гуру связывает меня с Богом – так написано, что гуру – представитель Бога. Но он видит это чисто теоретически. Духовная жизнь для человека в гуне страсти – это всего лишь теория. Он понимает это теоретически, но не видит каким образом гуру представляет Кришну. Каким образом он дает Кришну. Как гуру связан с Кришной. Тогда это превращается в идолопоклонство. (…) Этот принцип приложим и к другим людям.

(…)

Действовать он может так же, как и все другие. Процесс садхана-бхакти общий для начинающих преданных и для возвышенных душ. Действовать они будут одинаково внешне. Но разница в том и заключается, что человек в гуне благости живет этим, для него это духовная реальность. (…) Поэтому в гуне страсти это всегда теория. Духовная жизнь больше теоретична, чем реальна.

Если человек действительно предан духовному учителю, то если преданность духовному учителю основывается на духовной платформе, на духовном фундаменте, то это надежный фундамент. Можно видеть в жизни такого человека, искреннего преданного какие-то проявления, следы фанатизма на ранних стадиях развития сознания Кришны. Но он рано или поздно созреет и разовьет своего рода духовную автономность. Эта духовная автономность, самостоятельность не означает, что вы перестаете быть слугой духовного учителя. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (10.10), что он дает разум человеку, с помощью которого он может прийти к Нему. Он рассчитывает на то, что человек воспользуется сам собственным разумом. Разум – это последний духовный учитель для нас. Есть много разных форм гуру и разум – последний. Он также необходим чтобы вернуться к Кришне.

(Читает материал Е.М.Равиндра Сварупы Прабху): «В ИСККОН мы должны держать перед своим взором духовного учителя, осознавая его связь с Богом. Прабхупада всегда учил нас, что сам он не представлял никакой ценности. Сам взятый отдельно. Но по милости его духовного учителя, так как у его духовного учителя была связь с его духовным учителем и Кришной, он становился достойным нашего поклонения. Только поэтому. Просто потому, что он имел эту связь с духовным учителем и с Богом.

Итак, истинный духовный учитель не является нашим высшим, конечным объектом выражения нашей любви. Поскольку истинный духовный учитель является прозрачной средой между нами и Кришной. Он не является препятствием на пути к Кришне. Однако иногда мы видим, что, не смотря на то, что у нас есть истинный духовный учитель, мы не замечаем его связи с Кришной, не видим в нем представителя Кришны. В этом случае мы можем развить в себе такого рода фанатичное отношение к нему».

(…)

Если мы видим связь гуру с Кришной, мы видим, что любовь, которую мы получаем от него, это любовь Кришны – она эманирует (протекает). Безусловно, поскольку мы получаем это от духовного учителя, она прежде всего эманирует от него на нас. Но просто мы не должны забывать, что это не личная любовь гуру – он передает любовь Кришны, он прозрачная среда.

(…)

Мы можем попасть в трудное положение, если увидим гуру как независимый объект поклонения, независимый от Кришны. Если мы видим гуру как независимый объект поклонения, то если гуру падает, мы падаем вместе с ним. Поскольку мы не увидели связи с Богом у духовного учителя. Что же нас тогда связывает с Богом? Ничего. Так, если дерево срубают, лиана падает вместе с деревом» (из семинара Е.М.Чайтанья Чандры Чарана Прабху «Лечение душ в общинах вайшнавов», л.5).

То, что духовный учитель не является нашим высшим, конечным объектом выражения любви не значит, что теперь отношения с гуру должны стать формальными, имперсональными или роботоподобными. Это значит, что "любовь должна быть направлена больше на послание, нежели на физическое присутствие" (письмо Говинде даси, 7 апреля 1970 г.).

Таким образом, неправильное отношение к гуру - это один из этапов духовного роста. Из-за того, что человек при изначально правильном желании обрести покровительство имеет недостаток знания и духовного опыта, могут возникнуть вышеперечисленные заблуждения.

Как же развить правильное настроение?

Следующие факторы могут помочь в этом:

- нужно изучать гуру-таттву;

- подняться на уровень гуны благости;

- получать наставления из нескольких источников (шикша-гуру) – таким образом, дерево культа своего гуру будет подрублено;

- чаще общаться с представителями своего пола на духовные темы;

- изучать книги и лекции Шрилы Прабхупады;

- обсуждать наставления духовного учителя в кругу преданных;

- стараться выполнять наставления гуру, а не слушать его лишь для своего наслаждения;

- развить духовную самостоятельность, то есть научиться пользоваться своим разумом, а не спрашивать все время совета у гуру/наставника/старших по поводу и без повода;

- как правило, эти проблемы с неправильным отношением к гуру чаще возникают у незамужних женщин, хотя замужние также не исключение, поэтому одним из решений будет для матаджи выйти замуж;

- не могла не затронуть тему о том, что если бы были женщины-гуру, этих проблем у санньяси и даже не санньяси-гуру было бы меньше.

Однако самым начальным методом в решении проблемы, как рекомендуется в семинаре «Лечение душ в общинах вайшнавов», будет выявить и признать в себе эту анартху. Любой уход от проблемы будет только усугублять ситуацию.

Так, если мы будем анализировать себя и свою деятельность, изучать священные писания и делать все вышеперечисленное, мы поможем и себе и окружающим продвигаться на духовном пути.

И, под конец, вдохновляющая цитата: :)

«Стри значит женщина. Итак, здесь нет никаких ограничений для возвращения домой обратно к Богу ни для кого, что уж говорить о мужчине, женщине или о ком бы то ни было. Если кто-то хочет вернутся, тогда ограничений нет. Те пи янти парам гатим. Мам хи партха вйапашритйа е пи сйух папа-йонайах. Здесь нет различий. Для Бога не существует различий. Женщина и мужчина имеют равные права, чтобы стать праведными и вернуться домой обратно к Богу» (Лекция по Бхаг. 5.5.2, Йоханесбург, 22 октября 1975).

(Хари-канта д.д.)