Хари-канта д.д. Форма обращения к женщинам-преданным

В русскоязычном Обществе сознания Кришны мы привыкли, что женщин нужно называть с эпитетом «матаджи», а мужчин – «прабху». Но есть еще другие варианты обращения, такие как Деви, Шримати или даже Прабху по отношению к женщинам, которые могут казаться нам непривычными или возможно даже неприемлемыми. Давайте разберемся, какие наставления давал Шрила Прабхупада по этому поводу, и рассмотрим примеры их практического применения в ИСККОН во времена его личного присутствия.

Но сначала пару слов об употреблении эпитета «матаджи».

 

Матаджи

 

В «Шримад Бхагаватам» (10.21.14) находим, что гопи иногда обращались друг к другу, используя слово «амба» (матушка): прайо батамба вихага мунайо ванне смин… «О матушка, в этом лесу все птицы взлетели на прекрасные ветки деревьев, чтобы увидеть Кришну…»

Шрила Прабхупада говорил: «Общая мораль учения ведической цивилизации состоит в том, чтобы считать любую женщину кроме своей жены матерью. Матрават пара-дарешу. (…) Это не имеет значения моложе она или старше, но с ней нужно обращаться как с матерью. Поэтому система ведической культуры в том, что как только кто-то видит другую женщину, он обращается к ней «мать, матушка», матаджи. Немедленно: «мама». Это создает правильные взаимоотношения. А женщина относится к незнакомому мужчине как к сыну, точно так же как незнакомец относится к незнакомой женщине как к матери. Это ведическая цивилизация» (Лекция по ШБ 1.3.13, 18 сентября 1972, Лос Анжелес).

«Она может годиться вам в дочери или внучки, но уважая женщину, нужно обращаться к ней «Мать», «Матаджи». Такова индийская система. Сегодня некоторые негодяи предложили обращение «Бахинджи», «сестра». Но это не соответствует шастрам. В шастрах сказано, что ко всем женщинам кроме собственной жены нужно обращаться «Мать». (Лекция по ШБ 1.16.10, 7 января 1974, Лос Анжелес)

Но на практике Шрила Прабхупада и его ученики употребляли это слово не так много раз, используя его преимущественно как обращение к третьему лицу (говоря о ком-то). А к своим ученицам - практически никогда, за исключением нескольких зафиксированных случаев в письмах.

Почему? Потому что Шрила Прабхупада говорил об отношении к женщине как к матери больше как о внутреннем настроении, а не как о внешней форме обращения. Мы знаем, что можно не следовать этому настроению, тем не менее, употребляя этот эпитет при каждом обращении. Не из-за этого ли слово «матаджи» сейчас ассоциируется больше со значением «женщина», чем «мать»?

Само слово «женщина» в санскрите имеет несколько аналогов: нари, стри, сати (целомудренная жена) или канья (девочка, девушка-девственница).

К слову Шрила Прабхупада не устанавливал ображения к женщинам, добавляя эпитет "матаджи" к именам женщин! Но сегодня это почему-то считается чуть ли не обязательным.

Утренняя прогулка 2 ноября 1975, Найроби:

"Prabhupаda: Все эти фальшивые вещи. Нужно приучать себя: "matravat para-daresu", все женщины - мои матери. Тогда можно будет жить... Поэтому по этикету к каждой женщине обращаются "Ма, ма, мама". Таков этикет.

Brahmananda: А как вы говорите, "Мать Рукмини"? Например, есть преданная, которую зовут Рукмини. Вы говорите "Мать Рукмини"? Как вы обращаетесь к женщине? Говорите "мать", и потом имя преданной?

Prabhupаda: Нет. Просто «Мать».

Brahmananda: Просто «мать».

Prabhupаda: Да. Их нужно учить обращаться «мать». Это будет обучением.

Индиец 4 : В нашей культуре в Индии они никогда не называют имени матери, дети не называют.

Prabhupаda: Нет. Просто «мама» и всё".

 

В начальные годы развития ИСККОН и в преобладающем большинстве случаев вообще, все ученики и сам Шрила Прабхупада обращались к другим преданным просто по именам. С развитием движения Шрила Прабхупада стал обучать своих учеников этикету, вводить в обращение эпитеты Шримати (Шриман – муж.), а также Прабху (применимый к обоим полам), Деви, Мата и другие добавления, относящиеся к ашраму мужчин: Адхикари, Брахмачари и т.д.

 

Шримати (Шриман)

 

Переводится как: 1) уважаемая, 2) почтенная, 3) красивая, 4) знаменитая (Санскритско-русский учебный словарь. Сост. Н.П.Лихушина)

Шрила Прабхупада использовал его в разных вариациях:

Шримати + имя (чаще всего):

«Пожалуйста, передай благословения всем, особенно Шриману Ачьютананде и Шримати Джадурани». (Письмо Брахмананде, 18 февраля 1967, Сан Франциско)

 

Шримати + имя + деви,

Шримати + имя + мата:

«Он сопровождал Шримати Джахнава-деви в то время, когда она проводила фестиваль в Кхетури. Это утверждается в Бхакти-ратнакаре, что по приказу Шримати Джахнава-маты…» (Ч.-ч., Ади, 11.29, комм.)

 

Шримати + имя + деви даси,

Шриман + имя + дас + Адхикари (Брахмачари):

«И напоследок мои благословения Шриману Шьямасундаре дасу Адхикари, Шриману Брахмананде дасу Брахмачари, Шриману Хаягриве дасу Адхикаре, Шриману Сатсварупе дасу Адхикари, Шримати Девахути-деви даси, Шримати Джадурани-деви даси…» (Кришна, Верховная Личность Бога, Предисловие)

 

Шриман + имя + прабху:

 «По просьбе Шримана Хридаянанды Прабху…» (Письмо Радхаваллабхе, 5 июля 1971, Лос Анжелес)

 

Прослеживая применимость этих эпитетов Шримати и Шриман, создается впечатление, что Шрила Прабхупада использовал их особенно в случаях, требующих выражения почтения. Это были либо ачарьи прошлого, либо упоминание учеников с благодарностью в книгах, либо по отношению к президенту храма или другому высокопоставленному лицу, либо обращение к новобрачным во время виваха-ягьи. Однако и не ограничивался только этими поводами. Похоже, что в целом таким эпитетом Прабхупада хотел подчеркнуть особую значимость вайшнава (вайшнави).

 

Прабху

 

«Идея обращения «прабху» означает «ты мой господин». Это… Прабху значит господин. А Прабхупада значит тот, чьим лотосным стопам кланяются много господ. Это значит Прабхупада. Поэтому все и каждый должны относиться к другим «Мой господин». Такова вайшнавская система». (Беседа в комнате о браке, 24 сентября 1968, Сиэтл)

Это его наставление «все и каждый» повторяется вновь и вновь в нескольких лекциях.

«Прабху, господин. Существуют различные типы господ, но Он маха-прабху, Верховный Господин, Верховный Господин, и он Пуруша в то же время. Прабху, вы можете сказать… Женщина тоже может быть госпожой. Подобно тому, как в Англии есть королева». (Лекция по Шри Чайтанья-чаритамрите, Ади-лила 7.108, 18 февраля 1967, Сан-Франциско).

На практике Шрила Прабхупада неоднократно обращался так к своим ученицам (кстати, количественно намного чаще, чем с приставкой «матаджи»):

«Малати Прабху должна была привезти с собой четки из Индии…» (Письмо Трибхуванатху, 4 июля 1971, Лос Анжелес)

«До тех пор пока здесь поклоняются Гуру-Гауранге, Ямуна Прабху может действовать как пуджари». (Письмо Ришабхадеву, 25 марта 1971, Бомбей)

Причем иногда даже по отношению к не инициированным преданным:

«Анна Прабху может быть тоже инициирована и у нее есть мои благословения выйти замуж за Пуранду при первом удобном случае» (Письмо Мукунде, 13 апреля 1971, Бомбей)

Есть версия, что применимо к женщинам слово «прабху» должно преобразовываться в «прабхви». Однако в фолио Шрилы Прабхупады нет ни одного упоминания этого слова, а в практическом применении можно видеть, что женщин он также называл «прабху».

 

Деви

 

Использовалось Прабхупадой и преданными очень часто, особенно в письмах и во время инициации. Иногда с большой, иногда с маленькой буквы.

«Мои дорогие Джанаки Деви, Харидас,…» (Письмо Джанаки, Харидасу,…, 10 апреля 1967, Нью Йорк)

 

Деви даси

 

Иногда как Шрила Прабхупада, так и преданные, называли других преданных по имени с приставкой «дас» или «деви даси».

«Моя дорогая дочь Адити Деви Даси,…» (Письмо Адити, 29 сентября 1970, Индия)

 

 

Одновременно с этим всем Шрила Прабхупада учил, как преданные должны относиться к тому, как их называют. В том числе и на собственном примере.

«Говинда даси: С самого начала все знали его как “Свамиджи”. Это было до мая 1968 г. И Гаурасундара решил, что будет называть меня Говиндаджи. Он спросил у Прабхупады, правильно ли это, и Прабхупада ответил: “Нет, на самом деле “джи” — это третьесортное обращение. Лучше не называй ее так”. Тут вмешалась я. Я сидела прямо перед Прабхупадой и сказала: “Но если это третьесортное обращение, почему тогда мы называем вас “Свамиджи”? Он ответил: “Это не так важно”. Но я возразила: “Нет, это очень важно. Если это форма обращения третьего класса, то мы не хотим называть вас так. Мы хотим называть вас самым первоклассным именем. Поэтому, скажите какое-нибудь подходящее для вас имя”. Прабхупада был очень смиренным и не настаивал на изменениях, но я настаивала: “Мы должны изменить обращение”. И он сказал: “Вы можете называть меня “Гурудев”, или “Гуру Махарадж”, или “Прабхупада”. Я сказала: “Три имени, а нам нужно одно. Какое из них самое лучшее?” И он ответил: “Шрила Прабхупада — хорошее имя, самое лучшее”. И я сказала: “С сегодняшнего дня вас будут называть Шрила Прабхупада”. Я сообщила всем преданным. Некоторым преданным это имя вначале не понравилось, потому что его было труднее произносить скороговоркой, как “Свамиджи”. Но с того времени мы постепенно начали называть его “Шрила Прабхупада”». («По стопам Шрилы Прабхупады». Глава 1. Ноябрь 1965 — Июль 1970. Составитель Ядубара дас)

Преданный обладает смирением, а это значит, что он (или она) не требует ни от кого почтения к своей персоне. Переписываясь с ученицами Прабхупады, я увидела в них именно это качество. Они искренне отвечали на мои вопросы, когда вначале я обращалась к ним «матаджи». А когда спросила, как они предпочитают, чтобы их называли, то получила в ответ: «Я буду рада любой форме».

 

Что касается применения эпитетов, то, похоже, что Шрила Прабхупада не придавал этому слишком большого значения, так как в одном и том же месте он мог использовать совершенно разные варианты. Как, например, в следующем:

«Мои дорогие Джанаки Деви, Харидас, Мукунда Дас, Шьямасундара Малати Деви, Хаягрива Дас, Харшарани Деви, Девакинандана, Лилавати, Равиндра Сварупа, Халадхара Даси, Упендра, Субала Дас, Кришна Деви, Даянанда, Нандарани, Джаянанда, Валлабхи Даси, Шьямадаси, Рамануджа, Ямуна Деви, Гурудаса, Йогамая, Мистер Метьюс и все остальные преданные и друзья…» (Письмо Джанаки, Харидасу, Мукунде, Шьямасундаре, Малати, Хаягриве, Харшарани, Девакинандане, Лилавати, Равиндра, Сварупе, Халадхаре, Упендра, Субала, Кришна Деви, Даянанде, Нандарани, Джаянанде, Валлабхи, Шьямадаси, Раманудже, Ямуне, Гурудасу, Йогамае, Мистеру Метьюсу, 10 апреля 1967, Нью Йорк)

Или, возможно, он хотел наоборот подчеркнуть что-то.

Подобно тому, как Арджуна называет Кришну в Бхагавад-гите разными именами, выражая этим свое отношение и даже просьбы. Например:

Хришикеша (повелитель чувств) – ачарьи объясняют, что Арджуна таким образом просит Кришну повелевать его чувствами, так как он сам в них полностью запутался

Мадхусудана (убийца демона Мадху) – просит рассеять демона его сомнений

И так далее.

Точно так же эпитеты, добавленные к имени преданных, могут выразить наши чувства или отношение:

Шримати – уважаемая (почтенная, прекрасная)

Прабху – госпожа

Матаджи (мата, матушка) – мать

Деви – наделенная божественной природой

Деви даси – подчеркивается положение преданной как служанки Кришны.

 

Ваша служанка

Хари-канта деви даси.

 

P.S.: Лично мне все равно как меня будут называть. Бывали случаи, когда меня называли по имени с приставкой «деви даси», но при этом чувствовалось, что человек меня внутренне уважает. А в другом случае меня назвали с приставкой «прабхви», но весь остальной контекст был: «ты не своим делом занимаешься, я тебя сейчас научу». Поэтому  внутреннее отношение все равно важнее внешней оболочки.