Медини Пати пр. Великие вайшнави.

Подробности: Просмотров: 2236

Гандхари, образец идеальной целомудренной женщины в мировой истории. Что нам, как вайшнавам, интересно, в описании ее жизни? Несмотря на то, что она была идеальной женой, идеальной царевной, идеальной матерью, она не достигла счастья. Так что, дорогие женщины, если вы видите себя с точки зрения женщины, мало того, что вам далеко до царицы Гандхари, и даже если вы достигнете уровня исполнения дхармы, как это делала она, так как сейчас Кришна не присутствует на Земле, некому будет утешить вашу скорбь. Да. Несмотря на то, что она растила своих детей, сыновей, в строгом соответствии с дхармой, никто не мог ее утешить, когда она их потеряла, а потеряла она их потому, что они сошли с истинного пути религии. И поэтому мы можем на что-то надеяться, воспитывая своих детей, но, в конечном счете, свободу выбора никто не отменял, и поэтому, несмотря на все наши старания, переживания, молитвы, у Господа на все свой план. Поэтому лучше забыть в какой-то степени о своей женской природе. Это не значит, что ее надо не учитывать, учитывать ее надо, но в соответствии с тем, что в первую очередь мы должны помнить, что мы души, у нас есть изначальные отношения с Богом, которые нам необходимо вспомнить.

И несмотря на то количество горя, которое пережила Гандхари, в конце своей жизни, милостью Видуры, она обрела трансцендентное осознание, и ее скорбь, можно сказать, закончилась встречей с Кришной, серьезной встречей с Кришной, преданием, и таким образом она достигла цели человеческой жизни. Они оставили царство вместе с Дхритараштрой, удалились, как положено было в то время, в лес, и занялись глубокой медитацией на лотосные стопы Шри Кришны, у них на это были все возможности, все силы. И они воочию лицезрели Кришну.

И также мы видим, несмотря на все свои положительные качества, она не была лишена, как здесь Шрила Прабхупада говорит, естественных женских слабостей. Естественные женские слабости – заключается в том, что несмотря на все хорошие качества, женщина обладает большим вожделением, которое проявляется в жадности, зависти и во всех таких подобных вещах. И поэтому спасти от этого может благочестивый вайшнав – муж, который защитит свою жену от этих, так называемых слабостей и не позволит такой женщине, жене, вайшнави, поставить дхарму, религию, выше принципов вайшнавизма и преданного служения.

Это непростой путь, и сложность его заключается в том, что религиозность очень привлекательна со всех точек зрения, как с точки зрения формы, так и с точки зрения плодов. Потому что религиозная женщина прекрасно выглядит, в прямом, физическом смысле слова. Взгляд такой женщины будет просветлен, она будет мудра, она будет привлекать своим поведением всех и вся. Так как большинство людей не искушены серьезно в науке сознания Кришны, то очень легко стать на путь подмен. И этим и опасен этот путь.

Мы видим, что общий уровень какой-то культуры, общий уровень религиозности был разрушен. Через то, что пришли в 17-м году большевики, потом фашисты, в Западных странах, помним, да, бардак такой, который уничтожил вот эту религиозность, сломал основы религиозной культуры. Потому что мы помним, что одним из побочных плодов религии – это разделение на своих и чужих. Когда форма ставится выше содержания, то любой, кто не соответствует этой форме, форме поведения, ритуальности какой-то, культуре, становится чужим для религиозных людей. Они считают таких людей грешными, чужими, и соответственно, стараются оградить себя и всех остальных от общения с подобными людьми, и если оградить невозможно простыми какими-то методами, то тогда существуют религиозные войны, и тому подобное, методы покарания неверных.

Поэтому ни о каком сознании Кришны не могло было бы быть речи, если бы Россия, другие страны, Америка, Европа, не обладали бы серьезной религиозной культурой и устои религиозных традиций не были сильно подорваны атеизмом, коммунизмом, фашизмом и другими «измами», у Шрилы Прабхупады не было бы никакого шанса.

Поэтому Кришна, понимая все это, в конечном счете, с помощью Первой, Второй Мировой войны, и различных других способов, которые все вы прекрасно знаете из истории, разрушил все эти религиозные устои, и поэтому у нас был шанс стать на путь преданного служения. Это так кратко о тех уроках, которые мы можем получить из образа Гандхари.

Мы пойдем дальше.

Притха. Дочь Махараджа Шурасены и сестра Васудевы, отца Господа Кришны. Позже ее удочерил Махараджа Кунтибходжа, и с тех пор ее стали звать Кунти. Она – воплощение энергии удачи личности Бога. Дворец царя Кунтибходжи посещали небожители с высших планет, и Кунти заботилась об их достойном приеме. Кроме того, она служила великому мудрецу-мистику, Дурвасе. Довольный ее добросовестным служением, Дурваса-муни дал ей мантру, с помощью которой она могла по своему желанию вызывать любого полубога. Из любопытства она сразу же вызвала бога Солнца, который пожелал соединиться с ней, но она уклонялась от этого, однако бог Солнца заверил ее, что она сохранит девственность, и Кунти согласилась на его предложение. А результате она забеременела и родила Карну. По милости Солнца она вновь стала девственницей, но, опасаясь своих родителей, бросила новорожденного Карну. Позже, выбирая себе настоящего мужа, она предпочла Панду. В последствие Махараджа Панду решил отказаться от семейной жизни и принять отреченный образ жизни. Кунти не соглашалась на то, чтобы ее муж принял отречение. В конце концов, махараджа Панду предложил ей, чтобы она зачала сыновей от других достойных личностей, вначале Кунти не приняла это предложение, но когда Панду привел ей яркие примеры, она согласилась. С помощью мантры, дарованной ей Дурвасой-муни, она призвала Дхармараджа, от него родился Юдхиштхира, она вызвала полубога Ваю, от него родился Бхима; призвала царя небес Индру, от него родился Арджуна.

Безвременная смерть махараджа Панду так потрясла Кунти, что она лишилась чувств. Его жены решили, что Кунти останется жить ради пятерых малолетних детей, а Мадри совершит обряд сати и, вслед за мужем, добровольно примет смерть. Такое решение одобрили присутствующие при этом великие мудрецы. Позже, когда из-за интриг Дурьодханы, Пандавов изгнали из царства, Кунти последовала за сыновьями и наравне с ними переносила все трудности. Когда они жили в лесу, девушка-демоница Хидимба захотела, чтобы Бхима стал ее мужем. Бхима отказал ей, но когда девушка обратилась к Кунти и Юдхиштхире, они велели Бхиме принять ее предложение и подарить ей сына. От этой связи родился Гхатоткача, который позже, вместе со своим отцом отважно сражался с Кауравами.

В лесу они жили рядом с семьей одного брахмана, которому доставлял много неприятностей демон Бакасура. Кунти велела Бхиме убить Бакасуру и избавить семью брахмана от беспокойств. Именно она посоветовала Юдхиштхире отправиться в Панчаладешу. Там Арджуна добился руки Драупади и, по велению Кунти все пятеро Пандавов стали равными мужьями Панчали, Драупади. Ее обручение с пятью Пандавами состоялось в присутствии Вьясадевы.

Кунти-деви не могла забыть своего первого ребенка, Карну, и когда он погиб в битве на Курукшетре, оплакивала его смерть. Оплакивая его смерть, она призналась остальным сыновьям, что Карна был ее первым сыном, рожденным еще до замужества с Махараджем Панду. Молитвы, с которыми она обращалась к Господу Кришне после битвы на Курукшетре, когда он собирался возвращаться домой, уже детально описаны. Позже она вместе с Гандхари отправилась в лес, чтобы наложить на себя суровую епитимью. Она ела один раз в 30 дней, погрузилась в глубокую медитацию, и сгорела в лесном пожаре.

Есть у вас вопросы по Кунти?

Царь Панду мог погибнуть. Вопрос был, почему он не вступал в отношения с Кунти. Во время охоты, по просьбе Мадри, царь Панду выстрелил из лука и попал в брахмана, когда он занимался соитием со своей женой. И, соответственно, нарвался на проклятие. Проклятье заключалось в том, что если он вступит с женщиной в близкие отношения, то погибнет. И это были довольно яркие доводы со стороны Панду. (Смех в зале). И когда он открыл это Кунти, то она согласилась поступить так, как она поступила и разрешила мужу принять отречение.

Кунти была всегда преданной Кришны. И ее жизнь стоит выше уровня дхармы, с самого начала. Это уже хороший пример женщины-вайшнави. И ее молитвы, молитвы царицы Кунти, очень актуальны для нас. И если уж на кого медитировать, то на нее. На нее и на Драупади, о которой мы почитаем дальше. Медитировать с точки зрения какого-то идеального примера женщины. Она всегда все видела в связи с Верховной Личностью Бога и уповала только на него, несмотря на то, что у нее было пятеро сыновей, каждый из которых мог защитить ее, каждый обладал могуществом, силой, разумом, героизмом. Она уповала только на Верховную Личность Бога. И, будучи царицей, обладая богатством, красотой, образованием, в одной из своих молитв она говорит, что именно эти качества не позволяют людям, живым существам в человеческой форме жизни, по-настоящему предаться Господу. Красота, богатство, аристократическое происхождение, образование, здоровье.

Именно она молит Кришну, чтобы он никогда не оставлял ее с точки зрения испытаний, проблем, невзгод, потому что все эти невзгоды она видела в связи с Кришной и всегда уповала на его защиту, что Кришна всегда и давал ей, и таким образом она постоянно ощущала свою связь с Верховной личностью Бога и находилась в сознании Кришны. Это хороший урок для нас. Мы должны научиться видеть все в этой жизни, включая материальную жизнь, в связи с Кришной. Недавно разбирали тему по восьмой главе «Бхагавад-гиты», шестой текст, в котором говорится, что если в момент смерти человек сможет помнить о Кришне, только о нем, то есть шанс достигнуть лотосных стоп Кришны.

И правильное понимание этого принципа как раз и показывает пример царицы Кунти. Часто люди думают, что помнить только о Кришне означает забыть всю свою жизнь, добиться полной амнезии. На самом деле, это невозможно. Помнить только о Кришне означает видеть и помнить все связанным с Кришной. Даже нашу так называемую материальную жизнь до сознания Кришны мы должны связать с Кришной, увидеть, как Кришна вел нас по этой жизни, как он все так устроил, что, в конечном счете, мы привлеклись сознанием Кришны. Если мы связываемся с Кришной, то все, что с нами происходит, становится позитивным, все, любые события. И тогда мы не только защищены от этого мира, защищены от страха, присущей этому миру, от скорби, присущей нашей реакции на несправедливости, на то, что не все наши желания исполняются, мы как бы проникаемся этой скорбью.

Понимая позитивность, видя все в связи с Кришной, мы как бы избавляемся от этих недугов. И более того, эта позитивность распространяется и на наши отношения с другими живыми существами, видя в действии других живых существ всего лишь уроки, посланные Кришной. Таким образом мы не будем отождествлять поступки других живых существ с самими живыми существами. Таким образом, если это касается вайшнавов, избежим вайшнава-апарадх, если это касается не вайшнавов, то мы сохраним сострадание к этим душам и сможем им проповедовать сознание Кришны. Если мы не видим все в связи с Кришной, мы не сможем проповедовать, ибо не будем позитивно настроены, с одной стороны, а с другой стороны, эти люди будут видеть, что мы несчастливы и что мы в принципе от них ничем не отличаемся, и не воспримут нашу проповедь. А если они не воспримут нашу проповедь, нам будет очень трудно удовлетворить Верховную Личность Бога.

Я помню, как в 1994 году мы с одним преданным ехали в купе в поезде в Крым, и так активно проповедовали, и одной женщине в вагоне это надоело, она посмотрела на меня и сказала: «Молодой человек, сначала станьте счастливым, а потом что-то говорите». Мне очень это понравилось. Поэтому, мы можем сколько угодно говорить теоретически, но если от нас не исходит чувство истинного счастья, если мы не находимся в гармонии с этим миром, с окружающими живыми существами, то грош цена нашей проповеди. И по тому, как люди не хотят нас слушать, это хороший критерий того, на каком уровне наше сознание Кришны. Соответственно, если нас слушают, все у нас не так плохо. Если нас не слушают, если мы никого не вдохновляем, то, значит, нам следует посмотреть вглубь своего сердца и понять, что же нам мешает стать поистине осознающими Кришну. И, чтобы заглянуть вглубь своего сердца, мы можем почитать молитвы царицы Кунти, где очень хорошо изложены основные принципы преданного служения.

Вопрос: А почему у нее такая странная кончина? Она сгорела в лесном пожаре, это такая мучительная смерть – сгореть заживо.

Ответ: Это не мучительная смерть в данном случае, ибо она была в глубокой медитации. Глубокая медитация называется самадхи. Самадхи сравнивается с летаргическим сном, в котором чувства оторваны не только от объектов чувств, но и от души, то есть, душа существует как бы независимо от чувств, к которым она обычно подключена посредством тела. То есть, находясь внутри тела, в потоках воздуха, такая душа, на самом деле, уже не имеет связи с телом. Поэтому, впав в такое самадхи, живое существо уже не находится и не имеет связи с телом. Поэтому лесной пожар лишь подвел итог, это все равно что погребальный костер. К душе уже отношения никакого не было.

Вопрос: А если нет мужа-вайшнава, что делать женщине?

Ответ: Предаваться главному мужу, Верховной Личности Бога, через духовного учителя. Я поэтому и говорю, что в первую очередь мы должны медитировать на свою изначальную природу, природу души, и, медитируя на природу души, учитывать (так как мы не чистые преданные), женскую природу. И в основе женской природы то, что оба полушария работают одновременно. Поэтому у женщины разум и эмоции действуют одновременно. Поэтому женщина не может быть независимой. Поэтому, если женщина одна, она должна развить больше крепкую связь в садху-санге. У нее должна обязательно быть наставница, какая-нибудь старшая опытная женщина, в крайнем случае – наставник, это в крайнем случае, лучше иметь женщину – наставницу. И должны быть глубокие, платонические, естественно, отношения, с духовным учителем.

И такая женщина должна следить за тем, что естественная, склонность к независимости будет проявляться в ее жизни и она должна как бы контролировать этот процесс, стараясь поставить себя в зависимость от наставлений духовного учителя и с помощью наставницы-вайшнави стараться как можно точнее выполнять те наставления, те принципы преданного служения, которые дает духовный учитель. Обычно за этим следит муж, если он не объелся груш. Но в данном случае за этим может следить кто-то из старших матадж.

У нас тут не все, мы еще прочтем о Драупади. Драупади – целомудренная дочь Махараджа Друпады, частичное воплощение богини Шачи, жены Индры. Под руководством мудреца махараджа Друпада совершил великое жертвоприношение. После первого родился Дриштадьюмна, а после второго – Драупади, так что она сестра Дриштадьюмны, и другое ее имя – Панчали. Она была общей женой пятерых Пандавов и каждому из них родила по сыну. От Махараджа Юдхиштхиры она родила Пратипхита, от Бхимасены – Сутасому, от Арджуны – Шрутакирти, от Нокулы – Шатанику, а от Сахадевы – Шрутакарму. Ее описывают как прекраснейшую из женщин, равную по красоте своей свекрови – Кунти.

При рождении возвестили, что ее следует назвать КришнА, тогда же было объявлено, что она родилась, чтобы погубить множество кшатриев. По благословению Шанкары, она получила пятерых равных по своему достоинству мужей. Когда она решила избрать себе мужа, со всего света, из разных стран пригласили царей и царевичей. Она вышла замуж за Пандавов в то время, когда те жили изгнанниками в лесу. И когда она вернулись домой, Махарадж Друпада даровал им в качестве приданого огромные богатства. Все невестки Дритараштры хорошо приняли ее.

Проигранную в азартной игре, ее силой вытащили в зал собраний, и Душасана попытался раздеть ее донага, не обращая внимание на присутствие таких старейшин, как Бхишмадева и Дрона. Драупади была великой преданной Господа Кришны, и, вняв ее молитвам, Господь, чтобы спасти ее от оскорблений, сам превратился в бесконечное сари. Ее похитил демон Джатасура, но второй ее муж, Бхимасена, убил демона и спас ее. По милости Господа Кришны, она спасла Пандавов от проклятья махараджа Дурвасы. Когда Пандавы жили инкогнито во дворце, ее необыкновенная красота привлекла Кичаку. Но Бхима устроил так, что негодяй был убит, а Драупади спасена. Она пребывала в великом горе, когда Ашвадхама убил пятерых ее сыновей. На последнем этапе своей жизни она сопровождала своего мужа, Юдхиштхиру и остальных, но упала по пути. Юдхиштхира объяснил причину ее падения, но, поднявшись на райскую планету, он увидел там Драупади во всем великолепии, в роли богини процветания на райских планетах.

Вопрос: … в том, что она – частичное воплощение богини Шачи.

Ответ: Я такие вещи не понимаю, честно и откровенно. Нет, это Шачи, жена Индры.

Так, для нас, конечно, важна опять та же история, что Драупади была великой преданной Господа Кришны. И Кришна может стерпеть любые оскорбления в свой адрес, но оскорбления в адрес чистых преданных – не представляется возможным терпеть для Кришны. И поэтому Душасана и все остальные сыновья Гандхари, кто созерцал, так же и мудрецы, и военачальники, которые созерцали акт насилия над Драупади, нарвались на гнев Кришны и ускорили свою смерть. Все они, так или иначе, погибли. Это первый урок, что нужно всегда помнить, что если преданный вайшнав, и мы его оскорбили, так или иначе, не дай Бог, если оскорбим, то дело будем иметь с самим Кришной. Поэтому одна эта мысль должна сразу отрезвлять, и отрезвление заключается в том, что еще до того, как у нас появился шанс кого-то оскорбить, мы должны очень внимательно повторять святые имена, заниматься джапа-медитацией, потому что мантра позволяет нам контролировать ум, как минимум. Как максимум – обрести любовь к Богу.

И, контролируя ум, находясь в смиренном состоянии ума, вероятность того, что мы оскорбим других вайшнавов, очень мала. Поэтому, в любом случае, как только мы узнаем о славе Святого Имени, мы должны прибегнуть к этому процессу. Тем более, это – юга-дхарма нашего века. Таким образом, мы становимся защищены от самого страшного поступка, который может быть в нашей жизни – от вайшнава-апарадхи.

И второй урок, что вайшнав сострадателен, безгранично сострадателен к другим живым существам. Несмотря на то, что сыновья Драупади были убиты самым коварным и зверским способом, она простила это Ашвадхаме, и, в отличие от обычных живых людей, которые всегда движимы местью и хотят, чтобы кто-то другой испытал ту же боль, что и они, она наоборот, как довод Юдхиштхире дала то, что она испытала такую страшную боль от потери сыновей, что она на при каких желаниях не хотела, чтобы мать Ашвадхамы испытывала такие же страдания, что говорит о глубокой сострадательности, которая присуще, по-настоящему, как качество, не как проявление гуны, а как качество, только чистым преданным Господа. Они видят чужую боль как свою, и в данном случае Драупади проявила это удивительное качество.

На последнем этапе своей жизни она сопровождала Пандавов на их пути в Гималаи, и вот, что здесь имеется ввиду, Юдхиштхира объяснил причину ее падения. Это было связано с грехом Драупади, что, несмотря на свое целомудрие и свою способность равно отдавать любовь пятерым Пандавам, все-таки Арджуну она любила больше. И это, с точки зрения целомудренной жены, было грехом. И поэтому, как бы, формально произошло то, что произошло. Хотя, мы понимаем, что, скорее всего, это просто лила, и так понял это Юдхиштхира, увидев ее во всем великолепии в роли богини процветания.

(Обсуждение в зале)

Кришна пригласил Драупади просто сыграть определенную роль, и, закончив эту роль, она вернулась в свое изначальное положение. Как весь род Ядавов, а это были, так или иначе, чистые преданные Кришны или полубоги, которые приняли участие в лилах Кришны, и, как мы помним, никто не мог уничтожить эту династию. Она была настолько могущественна, эти все цари были таким мощными, что на Земле не было силы, способной уничтожить этих царей. Но Кришна сворачивал игры, и поэтому он явил эту лилу, что Ядавы как бы напились и сами уничтожили себя. Причина изнутри, они как бы перебранились, переругались, там была целая история. И вот этот бамбук, палки, которыми они дрались, стал по крепости равен железу. И, таким образом, этими прутьями они переубивали себя.

Вопрос из зала: Расскажите, пожалуйста, в чем заключалось падение Драупади.

Ответ: Мы же только что это рассказали, это связано с тем, что она Арджуну любила больше. А, падение в том, что она не дошла до места назначения, а умерла, оставила тело раньше положенного срока.

Вопрос: В чем смысл этой лилы, что у Драупади было пять мужей? Ведь это не свойственно ведической культуре. И чему нас это учит?

Ответ: Первое, чему это нас учит – не имитировать. У нее с предыдущей жизни было определенное желание иметь пятерых мужей. Сейчас Гаури расскажет.

«Этот урок как раз о том, что мы иногда что-то делаем и постоянно молимся Господу, если мы хотим, у нас какое-то навязчивое есть желание, и мы постоянно его «достаем» с этим желанием. Вот как раз в этой лиле (я слышала в лекции) урок в том, что Драупади очень хотела иметь хорошего мужа и, как Кришна объяснял позже, сам Кришна же пришел, когда она попала в хижину, уже вышла замуж за пятерых Пнадавов, сам Кришна пришел к ней. Он говорит: «Панчали, ты не помнишь, а я помню все твои как бы предыдущие рождения, и в одной жизни ты проводила пять ягий, очень хотела получить хорошего мужа. Но зачем надо было 5 ягий проводить? Достаточно было одной, я и так знаю это твое желание. А поскольку ты провела 5 ягий, вот, теперь получай в этой жизни пять мужей».

И потом, каждый из этих мужей олицетворял какое-то одно качество.

Да, да, у нее еще было желание, она хотела, чтобы они полностью… а это невозможно, нет такого человека, который бы обладал пятью совершенствами, только сам Господь. Ну вот, получай пять. В одном дхарма, в Юдхиштхире, Арджуна – самый лучший стрелок, Бхима – герой, сила, и т.д.

(Обсуждение в зале)

Вопрос: Не совсем понятно. Драупади – воплощение Шачи, жены Индры. Шачи позавидовала Кришне, когда тот взял с райских планет цветок (?), и там даже война была из-за этого. А как Драупади она была великой преданной. Как это можно понять?

Ответ: Дело в том, что есть два типа преданных – сакама и акама. Полубоги во главе с Индрой относятся к преданным сакамы, обладающими определенными материальными желаниями, которых они добиваются в молитвах, обращенных к Кришне. Они являются преданными, потому что ищут прибежище у стоп Кришны. Но эта преданность осквернена камой, вожделением, поэтому такие преданные называются сакама, ибо у них есть материальные желания. Но при этом они преданные, так как они эти материальные желания пытаются удовлетворить, ища прибежища у Кришны.