Радха Говинда пр. Духовные эмоции и мирская сентиментальность.


            Харе Кришна

Примите пожалуйста мои поклоны. Слава Шриле Прабхупаде!

 <<<<Могли бы вы мне помочь разобраться с вопросом чем отличаются духовные эмоции от обычной мирской сентиментальности? Как отличить одно от другого?  И как возможно задействовать свои эмоции позитивным образом, чтобы они по крайней мере не мешали духовной практике?>>>

 

По своему определению термин "сентиментальность" означает  восприимчивость, мечтательность, и настроение, при котором все внешние впечатления действуют преимущественно на чувства, а не на разум. Чрезмерная Сентиментальность это способ еще раз зациклится на себе и на своих потребностях в тонком эмоциональном наслаждении. Тогда как духовные эмоции всегда связанны с безвозмездным служением (я отдаю, вместо того чтобы потреблять) – настроение присущее преме, любви к Богу.

 Духовные эмоции являются следствием подлинного духовного опыта соприкосновения с Истиной, поэтому они постоянны и подчинены принципу служения. "О Уддхава, святой преданный даже если его оскорбляют или бьют, он сохраняет терпение и умение прощать. Духовную силу и смысл своей жизни он черпает в Абсолютной Истине» (Бхаг., 11.11.29). сатйа-саро 'навадйатма.  Чтобы не случалось в жизни преданного, через какие бы радостные, счастливые события или наоборот сложности он не проходил, если он обрел подлинный духовный опыт соприкосновения с Истиной, в своем сердце он будет главным образом озабочен преданным служением, а не своими эмоциями.

 

 В "Нектаре Преданности" Шрила Прабхупада иллюстрирует это настроение на примере Даруки, слуги Кришны, обычно обмахивавшего Его чамарой, волосяным опахалом. Однажды, обмахивая Кришну, Дарука ощутил прилив экстатической любви к Нему, и признаки этой экстатической любви появились на его теле. Но он настолько серьезно относился к своему служению, что сдержал эти проявления экстатической любви, видя в них помеху своему служению. Он не придавал всем этим проявлениям экстаза особого значения, они появлялись у него помимо его воли.

С другой стороны, если в этой ситуации вообразить на месте Даруки какого-нибудь сентиментального человека, он бы полностью отдался во власть своих эгоистических приятных эмоций, и позабыл бы о сидящем рядом Кришне...

 Почему? Потому что для сентиментального человека ценность имеет то, что ощущают его собственные чувства и ум  (senti - чувства, mentos - ум). В конечном итоге, если проанализировать истоки мирской сентиментальности, мы увидим, что она порождена камой (вожделением). Шрила Бхактивинод Тхакур говорит в «Кальяна-калпатару» (1.18.6): «Внешне вожделение и любовь очень похожи. Но принимая похоть за прему, ты обманываешь себя. Вожделение рождается плотью и обращено к плоти, а према венчает духовную жизнь».

«Бхагавад-гита» объясняет, что оплотом вожделения, являются ум и чувства. Ум по своей природе очень неустойчив. чанчалам хи манах кришна «Ум непоседлив, неистов, упрям и необычайно силен, о Кришна» (Б.-г., 6.34). В силу своей материальной основы, всплески сентиментальных эмоций имеют такую же *временную* и неустойчивую природу.

«Моим чувствам сегодня  что-то нравится, а уже завтра они пресыщаются, и ищут чего-то нового. Сегодня чувствую сентиментальное воодушевление служить Божествам, завтра уже не чувствую, поэтому также сентиментально дарю их другим преданным... Сегодня понравилось читать книги Шрилы Прабхупады, а завтра я уже читаю книги по психологии... Еще вчера мне нравилось сентиментально с закрытыми глазами воспевать  маха-мантру в киртане, а сегодня я уже занимаюсь какими-то другими видами медитаций... Вчера мне нравился тот духовный наставник, а сегодня он мне поднадоел своими замечаниями, и я ищу нового наставника.... Чем вчера восхищались, тем сегодня пренебрегаем».

Удивительное и точное описание подобной ментальной платформы с ее тенденцией прельщаться новизной, пренебрегая старыми совершенными дарами, встречается у  Бальтасара Грасиана, в его известном произведении "Критикон", в котором автор пишет:

"Но, увы, удивление стало ныне пошлым - не величие восхищает нас, а новизна. Высочайших достоинств не замечаем, приглядевшись к ним, зато гоняемся за пустяками ради их новизны, чтобы утолить неминуемую страсть к необычайному. Велико обаяние нового! Все-то мы уже видели, все-то мы знаем и тешимся лишь новыми игрушками - как в природе, так и в искусстве, - оскорбляя пошлым пренебрежением чудеса древние, ибо они давно нам знакомы: чем вчера восхищались, тем сегодня пренебрегаем. И не потому, что исчезло его совершенство, а потому, что исчезло наше почтение..."

Для того чтобы подобная ментально-чувственная платформа не становилась препятствием, нужно обуздать свой ум и научится уравновешенности. Равновесие означает, что с одной стороны мы даем своим эмоциям некое право на жизнь. "Все существа вынуждены действовать в соответствии с качествами, которыми их наделили три гуны. Какой же смысл подавлять свою природу?" (Б.-г., 3.33). Не нужно грубо подавлять свои эмоции. Жесткое подавление эмоций или пренебрежение ими  может привести к внутреннему напряжению а затем к взрыву в форме нервного срыва. Небольшое количество эмоций и сентиментальности не помешает. В конечном итоге бхакти - это эмоция. J

А с другой стороны: «Взаимодействия чувств с объектами восприятия, можно научиться регулировать, соблюдая определенные правила. Не следует идти на поводу у привязанности и неприязни, ибо они являются препятствием на духовном пути» (Б.-г., 3.34). Чрезмерная сентиментальность и легковесность не позволяет нам быть ответственными в своей жизни и в своем служении. Эту тенденцию ума нужно обуздывать. Но это нужно делать правильно.

Ум с его сентиментальными склонностями, приязнями и отвердениями можно сравнить с дикой, необузданной лошадью. Необузданную лошадь можно объездить, но делать это следует ласково, искусно и постепенно.

«Опытный наездник, объезжая своевольную лошадь, поначалу на какое-то время дает ей волю, а затем, натягивая повод, постепенно направляет ее на нужный путь. Самый лучший метод йоги заключается в том, чтобы так же внимательно проследить за движениями и желаниями ума и постепенно полностью их подчинить» (Бхаг., 11.20.21).

В своем комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти пишет: «Подобно тому как вы выявляете склонности своей лошади, которую вы хотите обуздать, человек должен выявить склонности своего сердца хридая-гьятвам. Лошадь невозможно обуздать внезапно. Нужно немного позволить ей двигаться, а затем наездник натягивает поводья и направляет движение лошади в нужное русло».

В комментарии к этому же стиху Хридаянанда Махараджа пишет: «Как опытный наездник тонко понимает желания необъезженного коня и постепенно подчиняет его себе, так и опытный йог позволяет уму проявить свои материалистические склонности, а затем, при помощи высшего разума, обуздывает их. Сведущий трансценденталист то лишает ум и чувства объектов наслаждения, то предоставляет их им, таким образом, полностью подчиняя их. Так же всадник то резко натягивает поводья, то отпускает их и дает коню волю. Всадник никогда не забывает, куда едет, и, в конечном счете, всегда возвращает коня на правильный путь (путь безвозмездного служения).

Итак, чтобы сентиментальность не стала препятствием, присутствие или отсутствие эмоций, не должно мотивировать наше служение. Есть ощущение новизны или нет, испытываю я большой всплеск эмоций или маленький, не столь важно - я делаю то, что нужно делать, и сосредоточен на своем служении. (Шрила Прабхупада говорил в этом случае: «Do the needful» - «Делай то, что необходимо»).  

 Со временем, благодаря такому настроению служения, благодаря практике обуздания своих эмоций, благодаря следованию правилам и предписаниям шастр, и совершению своего служения под руководством гуру и вайшнавов мы укрепимся на платформе разума и обретем квалификацию испытывать истинные, настоящие духовные эмоции.

 

Ваш слуга

 

Радха Говинда Даса.