«Я поклоняюсь Субхадре, деви, гасящей пламя страданий, разжигаемое Деви (Дургой). Привлекательно убранная множеством украшений, она – самая благосклонная; поистине, она – океан блаженства. Ее голубые, подобные сполна расцветшим лотосам глаза вращаются. Она – младшая сестра Рамы и Кришны, искушенная в том, как даровать желанные благословения любым преданным. Она чарует все три мира».

 

 

 

«Между Шри Кришной и Шри Баладевой пребывает олицетворение всего блага, сама Лакшми, Шри Субхадра-деви, царица всех деват, спасающая из океана грехов, лик которой — словно распустившийся лотос; сама она также напоминает дивный лотос. Бесстрашная, цветом лица подобная кункуме и восходящему солнцу, она есть вторая Лакшми» («Сканда-пурана», Уткала-кханда,19.45–46).

 

 

В четвертой главе «Ниладри-маходаи» сказано:

 

«Лотосоподобные руки светлоликой, цвета кункумы, Шри Субхадры умеренно длинные. Будучи олицетворенным благом, она, заступница преданных, дарует им высшее благо (Бхадра-да) и все благоприятное (Мангала-прада)».

 

 

«Субхадра — это йогамайя. Духовную энергию называют йогамайей. У нее есть 16 различных экспансий. И все же, несмотря на это, Субхадра одна-единственная. Махамайя, материальная энергия, тоже экспансия йогамайи; обе — йогамайя и махамайя — равнозначны для Кришны, точно так же как каждый из департаментов одинаково важен для полноценной работы правительства» (письмо Шрилы Прабхупады Мадхусудане от 29.07.1968, Монреаль).

«На самом деле йогамайя бездействует в духовном небе и на планетах Вайкунтхах. Она проявляет себя только на высшей планете, Голоке Вриндаване, и с ее же помощью проявляются игры Кришны, когда Он приходит в материальные вселенные, чтобы доставить удовольствие Своим бесчисленным преданным в материальном мире» (Ч.-ч., Мадхья, 21.104, коммент.).

Это одно из доказательств того, что Джаганнатха-Пури — обитель высшая, нежели Вайкунтха, ибо Йогамайя представлена там собственной персоной — как Шримати Субхадра. Зачем нужно присутствие йогамайи? Ведь на Вайкунтхах Господь и Его преданные «обходятся» без нее? В комментарии к 30-му стиху 4-й главы Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты» Шрила Прабхупада подробно отвечает на этот вопрос: «Самое высокое проявление любви в духовном мире, паракия-раса, существует благодаря действию йогамайи. В „Бхагавад-гите“ (9.13) сказано, что преданные самого высокого уровня находятся под покровительством именно этой энергии — дайви-майи, или йогамайи: махатманас ту мам партха дайвим пракритим ашритах. Настоящие махатмы, великие души, всегда погружены в сознание Кришны и неустанно служат Господу. Они находятся под покровительством дайви-пракрити, или йогамайи. Йогамайя создает ситуации, в которых преданный ради любви к Кришне готов пренебречь любыми законами религии. Преданный, конечно же, не склонен непочтительно вести себя по отношению к Верховной Личности Бога, однако под влиянием йогамайи он готов пойти на все, чтобы служить Верховному Господу с еще большей любовью, чем прежде. Находясь во власти материальной энергии, невозможно постичь действие йогамайи, ибо обусловленная душа не способна понять чистые любовные отношения между Господом и Его преданным. Но, занимаясь преданным служением в соответствии с предписаниями шастр, человек может подняться на высокий духовный уровень и постичь чистую любовь, проявленную йогамайей. Охваченные под влиянием йогамайи чувством духовной любви, Господь Шри Кришна и девушки Враджа забываютсяв духовном блаженстве. <…> Йогамайя устраивает так, что Господь и гопи, пребывающие в экстазе любви, иногда встречаются, а иногда разлучаются».

Именно потому, что Субхадра — Йогамайя и продолжает ею оставаться, даже повторно родившись в Матхуре у Рохини, а потом перебравшись в Двараку, Джаганнатха-Пури — это Випраламбха-кшетра, где Джаганнатха томится по Вриндавану. Не будь там Йогамайи, Випраламбха-кшетра была бы Вайкунтхой, где Господь вечно пребывает в состоянии совершенного равновесия, умиротворения и самодостаточности и где нет никаких переживаний разлуки. Та же Йогамайя, которая во Вриндаване представлена как Паурнамаси, в Пури являет себя как Субхадра. Именно ее милостью преданные могут стать причастны к таинству Гупта-Вриндавана.

 

 

«Кришна не распространяет низшую энергию, потому что Он не низший. Он всегда высший, духовный, и потому Его энергия тоже всегда духовна. Субхадра — сестра Кришны, и из нее исходит Дурга, олицетворенная материальная энергия. Субхадра пребывает в мире духовном и вечно связана с Кришной как Его энергия, но когда Дурга вершит свои деяния здесь, в материальном мире, это не значит, что ее нужно считать низшей» («Возвышение к сознанию Кришны», гл. 5).

«Касательно твоего вопроса о Субхадре и Дурге — это совершенно разные энергии. Дургу иначе называют Бхадрой, а не Субхадрой, и действует она в материальном мире. Субхадра не действует как Дурга. Субхадра — это внутренняя энергия, а Дурга — внешняя. Как энергии, они связаны, поскольку обе принадлежат Кришне, но назначение у них разное» (письмо Шрилы Прабхупады Хамсадуте, Лос-Анджелес, 9 февраля 1969 г.).

«Ты спрашиваешь: „Сестра Господа Кришны Субхадра — это Дурга или Майя?“ Отвечаю: изначально энергия Кришны едина, и это — духовная энергия. Но Майя проявляется по-разному в зависимости от назначения. В материальном мире энергию называют Бхадрой, а в духовном та же Майя именуется Субхадрой. Единственное различие — эта приставка су, что значит „благоприятная“. Стало быть, в духовном мире та же самая Майя действует во благо, а в материальном — во вред» (письмо Шрилы Прабхупады Упендре, Лос-Анджелес, 5 июля 1969 г.).

Е. М. Сухотра Прабху: «В книге о Джаганнатха-Пури, выпущенной руководством храма Джаганнатхи, упоминается, что, по словам некоторых, изначально Божество Субхадры было мурти Дурги, добавленным на алтарь к Джаганнатхе и Баладеве позже VII в. н. э., когда в Индии стала очень популярной религия шактов (т. е. поклонение Дурге). Позднее, под влиянием набиравшего обороты вайшнавизма, Дурге стали поклоняться как сестре Кришны Субхадре. Поспешу согласиться с авторами книги, которые в благоразумии своем не спешат оспаривать данную точку зрения, но просто называют ее легендой. Я упоминаю здесь об этом с тем, чтобы подчеркнуть: противоречивые мнения о том, является ли Субхадра сестрой Кришны или же она — Дурга-деви, могут привестик трениям между шактами и вайшнавами. Подобные же противоречия имели место во времена Рамануджи, когда нужно было установить, кто же такой на самом деле Баладжи из Тирупати. Шайвы провозглашали Баладжи Карттикеей, но Рамануджа заключил, что Баладжи — это четырехрукий Васудева. Конечно же, даже в наши дни многие шайвы продолжают ворчать, что, дескать, на самом деле Баладжи — сын Господа Шивы, но ушлые вайшнавы поклоняются ему как Вишну. Конечно же, имперсоналисты заявляют: „Да какая разница! Вишну, Шива и Карттикея — суть одно“. Так что, полагаю, вот откуда идут речи о том, что Субхадра и Дурга — одно. Кстати, Бхадра — одно из имен Дурги. Су, как объяснил Шрила Прабхупада, нарекая меня именем, значит „очень хороший“. Бхадра значит „благо“. Посему если Дурга благоприятна, то Субхадра благоприятнав высшей степени. Я бы сказал — трансцендентно благоприятна. Так или иначе, для меня подобные заявления — дескать, Субхадра на самом деле всего лишь Дурга — неубедительны хотя бы потому, что в огромном храмовом комплексе Джаганнатхи поклоняютсяи другим божествам категории шакти-таттвы. Вималу-деви (в честь которой Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура нарекли Вимала Прасадом) все, в том числе и ачарьи гаудия-вайшнавов, признают самой Дургой. Пуджари Джаганнатхи поклоняются ей во время Дурга-пуджи. Прасад Джаганнатхи становится махапрасадом после поднесения ей. Подобная же история и с Лакшми-мандиром храмового комплекса Джаганнатхи. Лакшми поклоняются как супруге Господа Джаганнатхи (ее ежегодная забава с Господом Джаганнатхой, когда она принуждает Его вернуться в Пури из Гундича-мандира, описана в „Чайтанья-чаритамрите“). Помимо храмов Вималы и Лакшмидеви там есть храмы Сарасвати (супруги Брахмы) и Бхуванешвари (супруги Шивы). Опять же, кажется бессмысленным отождествлять Субхадру-деви с Дургой (уже представленной там же как Вимала) или даже с супругой Господа Джаганнатхи (это Лакшми), равно как и с Сарасвати и прочими богинями. Как всегда, единственное резонное заключение принадлежит Шриле Прабхупаде: Субхадра — это сестра Кришны».

 

 

«В Ади-парве „Махабхараты“ есть раздел под названием „Субхадра-харана-парва“. Там сказано, что Субхадра-деви была любимой дочерью Васудевы и сестрой Господа Кришны.

 

„О Партха, это Моя сестра. У них с Сараной одна мать (т. е. Рохини). Будьте же благословенны! Ее зовут Бхадра, и она — любимая дочь моего отца“ (Ади-парва, 221.17). Обратите внимание: Кришна сказал Арджуне, что Субхадра — единоутробная сестра Сараны (саранасья саходара). А именно: Субхадра родилась из того же чрева, что и Сарана. Я справлялся в другой книге, где приводится список жен и детей Васудевы (отца Кришны) из „Падма-пураны“. Согласно ей, Сарана родился из чрева жены Васудевы по имени Рохини. Поэтому Субхадра — сестра Баларамы по матери и отцу и сестра Кришны только по отцу, потому что Кришна был сыном другой женыВасудевы — Деваки. Это можно проверить, изучив санскритский текст „Падма-пураны“» (Е. М. Сухотра Прабху).

Помимо «Падма-пураны», об этом сказано в «Хари-вамше» (1.35.5–6):

 

 

«Старшим сыном Васудевы и его жены Рохини был Рама (Баларама); другие их сыновья — Сарана, Сатха, Дурдама, Дамана, Свабхра, Пиндарака и Ушинара. О потомок Куру, была у них и дочь по имени Читра, которая впоследствии стала известна как Субхадра».

 

 

Таким образом, «Хари-вамша» упоминает сестру Кришны Субхадру, «Махабхарата» — сестру Кришны, рожденную у Рохини. Оба писания говорят об одной и той же личности — сестре Кришны, которая родилась в Матхуре у Васудевы и Рохини и впоследствии вышла замуж за Арджуну в Двараке. Она была намного младше Кришны и Баларамы, ибо родилась гораздо позже того, какв тюрьме Камсы появилась ее материальная экспансия, разлетевшаяся по всему миру, чтобы принимать поклонение охваченных мирскими желаниями людей.

 

 

Прежде всего Кришна отправил эту Свою энергию, Йогамайю, во Враджу — с заданием перенести Балараму из чрева Деваки в чрево Рохини, из которого позже, уже после появления у Яшоды, предстояло родиться и ей самой:

 

«Чтобы защитить Своих преданных слуг, Ядавов, от преследований Камсы, Бхагаван — Личность Бога, Высшая Душа в сердце каждого [Вишватма] — отдал Йогамайе следующее распоряжение.

 

Господь сказал Йогамайе: „О Моя энергия, которой поклоняется весь мир, ты одаряешь благодеяниями все живые существа. Отправляйся же во Врадж, где живет много пастухов со своими женами. В том дивном краю, где обитает много коров, в доме Махараджи Нанды живет жена Васудевы, Рохини. Там же от страха перед Камсой скрываются и другие жены Васудевы. Иди же туда.

 

В лоне Деваки пребывает Мое частичное проявление, наделенное всей полнотой власти. Его зовут Санкаршаной или Шешей. Тебе не трудно перенести Его в лоно Рохини.

 

О всеблагая Йогамайя, тогда Я, исполненный шести совершенств, явлюсь в образе сына Деваки, а ты станешь дочерью Яшоды, жены Махараджи Нанды.

 

 

Обыкновенные люди будут приносить тебе в жертву животных и поклоняться с пышностью, поднося тебе все атрибуты, ибо ты лучше всех способна исполнять материальные желания людей.

 

 

 

В разных местах на поверхности Земли люди дадут тебе разные имена: Дурга, Бхадракали, Виджая, Вайшнави, Кумуда, Чандика, Кришна, Мадхави, Каньяка, Майя, Нараяни, Ишани, Шарада и Амбика“» (Бхаг., 10.2.6–12).

 

 

В этой серии стихов сказано, что дочь Нанды и Яшоды — на самом деле Йогамайя, но здесь ее не называют Субхадрой. Слово бхадра из стиха 10.2.7 значит «приносящая благо всем живым существам». В стихе 10.2.11 Кришна говорит, что в материальном мире Его энергия Йогамайя будет известна как Дурга, Бхадракали, Виджая, Вайшнави и т. д., но имя Субхадра, опять же, не упомянуто. В «Сарартха-даршини», комментарии Шри Вишванатхи Чакраварти к стиху 10.2.10, сказано: «Твою амшу, материальную майю, Васудева заберет [в Матхуру], чтобы обмануть Камсу. Тебе будут поклоняться в различных образах на холмах Виндхья и в других местах. Люди будут поклоняться тебе повсюду, ибо ты — верховная богиня для тех, кого обуревают всевозможные материальные желания». То есть дочь Яшоды, безусловно, Йогамайя, но девочка, которую забрал Васудева в дворцовую темницу Камсы, была Махамайей, внешней энергией Кришны, экспансией Йогамайи, которая теперь якобы родилась у Деваки: «Деваки, мать Бога и всех полубогов, из года в год в положенный срок рожала по ребенку. Так у нее один за другим родились восемь сыновей и дочь, которую назвали Субхадрой» (Бхаг., 10.1.56). Таким образом, Субхадру тоже считают дочерью Деваки, хотя в действительности родилась она у Яшоды и была обменяна на Кришну: «О всеблагая Йогамайя, тогда Я, исполненный шести совершенств, явлюсь в образе сына Деваки, а ты станешь дочерью Яшоды, жены Махараджи Нанды» (Бхаг., 10.2.9). То есть по приказу Господа Йогамайя (пребывающая в это время в лоне Яшоды!) перенесла Балараму из лона Деваки в лоно Рохини, а через 15 дней после рождения Баларамы родилась у Яшоды как сестра-близнец Кришны, после чего Васудева унес ее в Матхуру, где ее попытался убить Камса. Описано, что девочка выскользнула у него из рук и приняла образ богини Дурги. («Обманув Камсу, Майядеви разлетелась в разные места, прежде всего в Виндхьячалу, чтобы принимать поклонение обыкновенных людей» — Бхаг., 10.2.10, коммент.) А затем, наконец, в своей трансцендентной ипостаси Йогамайи родилась еще раз — уже у Рохини, став младшей сестрой Баларамы.

 

 

Поскольку Субхадра приходится Кришне и Балараме младшей сестрой, ее отношение к Ним — раса почтительной преданности, свойственная подчиненным, сыновьям (дочерям) и младшим братьям (сестрам): «Настоящую почтительную преданность проявляют те, кто считает себя подчиненным Кришны, а также те, кто считает себя Его сыном. Лучшие примеры такого подчинения демонстрируют Сарана, Гада и Субхадра. Пример проявления непоколебимой, устойчивой любви к Кришне описал Арджуна, сообщая Кришне о гибели своего сына Абхиманью, приходившегося Кришне племянником. Абхиманью был сыном Субхадры, младшей сестры Кришны. Он был убит на поле битвы Курукшетра объединенными усилиями всех военачальников армии царя Дурьодханы: Карны, Ашваттхамы, Джаядратхи, Бхишмы, Крипачарьи и Дроначарьи. Чтобы уверить Кришну в том, что любовь Субхадры к Нему осталась неизменной, Арджуна сказал: “То, что Абхиманью был убит практически у Тебя на глазах, ничуть не поколебало любовь Субхадры к Тебе, более того, даже изначальный оттенок этой любви нисколько не изменился”» («Нектар преданности», гл. 40).

В 400-й шлоке своей «Кришна-лила-ставы» Шрила Санатана Госвами молит:

рамануджа намо ’сту те

 

«О Господь Джаганнатха! Царь Индрадьюмна доставил Тебе удовольствие своим поклонением. Ты одариваешь преданных прасадом (остатками Своей трапезы), которые они вкушают как нектарс Твоих уст. О младший брат Господа Баларамы, ревностно пекущийся о Своей младшей сестрице, Субхадре-деви! Я почтительно склоняюсь пред Тобой».

 

Шрила Бхакти Ракшака Шридхара Махарадж раскрывает еще одну грань этой загадочной личности: «Субхадра-деви представляет собой бхакти в целом, преданность. Баларама, Джаганнатха, Субхадра. Кришна (Джаганнатха), бхакти (Субхадра), гуру (Баладева) — конечная цель, путь преданности и гуру, помогающий следовать этим путем. Субхадра — бхакти-сварупа». Таким образом, Субхадра — не просто шакти, Йогамайя, предоставляющая душам возможность служить Кришне, но и сама по себе — бхакти-сварупа, олицетворение чистой любовной преданности ее братьям, Кришне и Балараме. Вот почему в Джаганнатха-Пури Субхадре поклоняются на одном с Ними алтаре.

 

Пураны провозглашают Шри Субхадру-деви сестрой Шри Джаганнатхи, Его личной шакти (шакти-сварупа):

 

 

 

 

«Шри Субхадра-деви — олицетворенное сознание всего живого — появилась как сама Лакшми; в играх Кришны она явилась из лона Рохини. Постоянно размышляя о Шри Балабхадре, она уподобилась Ему ликом. Она не может вынести ни мгновения разлуки со Шри Нила-аватарой. Знайте же, о брахманы, что она едина со Шри Кришной и Шри Баларамой. Пураны гласят: явившись из того же лона, что и Баларама, она стала известна как Его сестра Субхадра. Лакшмидеви пребывает повсюду — в мужском ли, в женском ли облике» («Сканда-пурана», Уткала-кханда, 19.11–14).

 

О Деви, ты – энергия Господа Вишну, Его майя, околдовывающая все движущиеся и неподвижные живые существа во вселенной. Ты утверждаешь на лотосовых тронах сердец желанное Господу Вишну настроение преданности.

 

 

Слава тебе, Субхадра-деви, подательница бхакти! Тебя славят наравне с Верховным Повелителем. Ты приносишь благо всем и каждому.

 

Первая часть пранама-мантры Субхадры раскрывает ее ипостась махамайи, вторая — йогамайи и бхакти-сварупы. Ко всем этим ипостасям надлежит относиться с равным почтением, и пример тому подает Гопа-кумара в «Брихад-бхагаватамрите» (2.3.23–28):

«Как и ранее, я пересек все эти оболочки и наконец вошел в оболочку первозданной природы. Эта оболочка, состоящая из наиболее тонкой формы невежества, радовала глаз и сердце своим синим цветом».

 

Комментарий Шрилы Санатаны Госвами: «Словосочетание „как и ранее“ указывает на то, что куда бы ни попадал Гопа-кумара, всюду он был желанным гостем, и повсюду его приглашали остаться и вкусить наслаждений, однако он просил у хозяев разрешения продолжить свой путь. Наконец, он достиг оболочки пракрити, источника всех прочих оболочек. Как изначальное вместилище тамо-гуны, эта оболочка темна и в то же время привлекательна. Это описывает Арджуна в „Шри Хари-вамше“ и в Десятой песни „Шримад-Бхагаватам“:

„Я погрузился в непроглядную тьму, настолько густую, чтоя осязал ее, и мне казалось, что я увяз в иле“ („Хари-вамша“).

„Затем я достиг тьмы, которая напоминала гору“ („Хари-вамша“).

 

 

 

„Колесница Господа пересекла семь островов в центре Вселенной, вместе с их океанами и семью главными горами. Затем она пересекла горный кряж Локалока и вошла в бескрайнюю область непроглядной тьмы. В темноте лошади — Шайбья, Сугрива, Мегхапушпа и Балахака — сбились с пути. Тогда, о лучший из Бхарат, Господь Кришна, величайший учитель всех учителей йоги, послал Свой диск Сударшану вперед. Диск сиял, как тысячи солнц“» (Бхаг., 10.89.47–49).

 

ТЕКСТ 24

 

«Наблюдая повсюду цвет кожи моего почитаемого Господа, я был восхищен и пожелал остаться в этом чудесном месте».

Комментарий Шрилы Санатаны Госвами: «Прекрасный цвет шьяма — цвет области пракрити — напоминал цвет Божества Гопа-кумары, Шри Мадана-Гопала. Поскольку никакие материальные мерки неприложимы к области пракрити, это привлекательное сияние выглядело бесконечным. Гопа-кумара был столь очарован, что перестал стремиться куда бы то ни было еще».

 

ТЕКСТ 25

 

«Когда я появился там, богиня Пракрити только что завершила поклонение господствующему Божеству этой оболочки — сияющему образу Шри Мохини-мурти — и приблизилась ко мне в своем поражающем воображение облике».

 

Комментарий Шрилы Санатаны Госвами: «Материальная природа поклонялась Господу в Его женском облике Мохини-мурти. Это подразумевает, что Шри Мохини-мурти гораздо привлекательнее, чем сама Майя».

 

 

ТЕКСТ 26

«Она предложила мне в дар великие йогические силы вроде анима-сиддхи и, как богиня Земля и прочие, пригласила меня остаться в ее обители».

 

ТЕКСТ 27

 

«Она ласково обратилась ко мне: „Если ты хочешь достичь своей цели — освобождения, то должен сначала заслужить мою благосклонность, ибо я — подательница освобождения“».

 

Комментарий Шрилы Санатаны Госвами: «Обычно мы склонны думать, что материальная природа препятствует освобождению, но фактически именно она внушает обусловленной душе желание освободиться».

 

ТЕКСТ 28

Если же ты желаешь преданности Вишну, все равно изволь поклоняться мне — дарующей преданность. Я — служанка Господа Вишну, Его сестра и воплощение Его энергии».

Комментарий Шрилы Санатаны Госвами: «Чистые вайшнавы не особенно пекутся об освобождении, но они все равно почитают Пракрити из некоторых других соображений. Она — смиренная служанка Господа Вишну и Его сестра, которая родилась как Субхадра из чрева Яшоды. Она помогает преданным Господа Вишну добиваться успеха в их разнообразных занятиях и видах преданного служения. Хотя Майя не тождественна внутренней энергии Господа Вишну (антаранга-шакти), она — внешняя экспансия шакти, не отличная от изначальной шакти так же, как тень человека в каком-то смысле не отлична от него самого».

-------------------

Материал подготовила Авадатта д.д.

(Днепропетровск, 2012 г)